"Raffinare" il "pensiero comune"; fiducia razionale e coerenza pragmatica/ "Refining" the common thought: rational trust and pragmatic coherence

Uno dei tanti leitmotiv di quello che vorrebbe diventare un mio sistema di pensiero personale abbastanza solido è quello del voler "raffinare" il comune buon senso, non rigettarlo.

Molti sistemi di pensiero filosofici partono, tra tante differenza, proprio dal voler abbattere questo "senso comune", spesso considerato infimo, non valevole o comunque come un qualcosa da superare per accedere alla vera conoscenza. Oggi però non mi inalbererò nel confutare la visione del senso comune per ogni sistema filosofico (anche perché ce ne sono tanti e non ho grandi competenze).

Partirò infatti dal buon senso comune considerato in senso fenomenologico, cioè quello che mediamente possiamo osservare nelle persone in tutto il mondo.

Cosa lega la maggior parte delle persone, quando si parla del "pensare"? Mi viene in mente l'assenza di dubbio, o di sospetto, nei confronti del proprio stesso pensiero e della realtà. Sicuramente, dal punto di vista filosofico è esattamente questo che viene considerato come "stupido" dalla maggior parte dei pensatori storici, ma io, in controtendenza, vorrei recuperare questa caratteristica e non gettarla via aprioristicamente.

In realtà non avallo la totale mancanza di di sospetto: avere dei dubbi di tanto in tanto è vitale per poter avere la speranza di...raffinare il proprio pensiero e renderlo più adeguato a un sano principio di realtà, in modo tale da riuscire a comprendere cosa sia da ritenere "plausibile" da cosa è totalmente "implausibile". 

Partiamo dal concetto di "plausibile": non si ferma solo all'"accettabile sul piano logico", ma anche al convincente e all'apprezzabile, e quindi, fortemente legato al contenuto qualitativo del pensiero, non solo alle connessioni logiche.

Per poter raffinare il pensiero bisognerebbe proprio essere in grado di pensare e non rigettare il plausibile, cosa che si può fare partendo da due elementi: la fiducia razionale e la coerenza pragmatica.

Fiducia razionale: dobbiamo costruire o preservare un certo grado di fiducia nella realtà esterna, dobbiamo cioè imparare a fidarci della fonti di informazione che abbiamo, della scienza, di coloro che sembrano esperti di ciò che dicono, ma questa non deve essere chiaramente cieca, ma "razionale": si parla solo di distruggere un'eventuale tendenza "paranoide" che potrebbe sorgere quando si inizia a voler "pensare con la propria testa" e che porta spesso a derive che abbiamo incontrato ovunque, e applicare una certa ragionevolezza nel valutare cosa merita di essere considerato come plausibile e cosa no. Last but not least, dobbiamo avere fiducia in noi stessi, nella nostra capacità di pensare: similmente al "valore assoluto", abbiamo una "capacità assoluta" come pensatori che ci può consentire di giungere a grandi capacità relative, col dovuto "allenamento mentale".

Coerenza pragmatica: spesso mi viene da pensar: "se utilizziamo costantemente un qualcosa, questo qualcosa non solo ci serve e basta, ma evidentemente è oggettivamente utile, e in quanto utile, plausibile". Quello che de facto esprimo con questa asserzione è che quando facciamo un certo ragionamento, noi usiamo un certo numero di  di concetti, che si possono definire come veri e propri "strumenti del pensiero". Quando qualcuno, come detto prima, inizia a pensare in modo sistematico e rigoroso, spesso inizia a dubitare della plausibilità di questi strumenti: si inizia cioè a a dubitare di tanti concetti (in senso filosofico si potrebbe parlare anche di "categorie") come "pensiero", "psiche", "Dio", "felicità" ecc. ecc.. Può succedere che ci si ritrovi in una specie di limbo in cui contestiamo dei significati mentre però, specie nell'uso quotidiano, poi usiamo, per l'appunto, nella loro accezione "comune": è una sorta di paradosso che dovrebbe farci riflettere sulla direzione che il nostro pensiero sta assumendo, e magari iniziare a farci considerare che forse sarebbe opportuno non eccedere nel "relativismo assoluto", nella totale "sospettosità", nella "sospensione del giudizio", per evitare di ritrovarsi una fatica mentale eccessiva e, forse, anche inutile: bisogna essere quindi coerenti e credere in ciò che usiamo o...non usarlo più!

Parlando proprio di "sospensione del giudizio", io ritengo che, con fiducia razionale e coerenza pragmatica, esso sia non dico da abbattere ma quantomeno da ritenere una sorta di unità di misura: quanto più siamo nel pensiero raffinato quanto più la sospensione del giudizio dovrebbe essere minore, proprio perché, quando tanto più si è pragmaticamente coerenti, tanto più si può avere fiducia razionale nei propri strumenti e nella realtà che è dentro di noi e che è al di fuori di noi e, quindi, poter finalmente partire da un sano principio di realtà, arrivando a un sistema di pensiero realmente razionale e quindi efficace nell'inferire, in senso positivo, la realtà nel suo intero.

One of the many leitmotifs of what I would like to make my personal system of thought quite solid is that of wanting to "refine" common sense, not reject it.

Many philosophical systems of thought start, among many differences, precisely from wanting to break down this "common sense", often considered low, worthless or in any case as something to be overcome to access true knowledge. Today, however, I will not get angry in refuting the common sense vision for every philosophical system (also because there are many and I don't have great skills).

In fact, I will start from common sense considered in a phenomenological sense, that is, what we can observe on average in people all over the world.

What binds most people when it comes to "thinking"? The absence of doubt, or suspicion, towards one's own thoughts and reality comes to mind. Surely, from a philosophical point of view it is exactly this that is considered "stupid" by most historical thinkers, but I, in contrast, would like to recover this characteristic and not throw it away a priori.

Actually, I do not endorse the total lack of suspicion: having doubts from time to time is vital to have the hope of...refining one's thinking and making it more adequate to a healthy principle of reality, in such a way as to be able to understand what is considered "plausible" and what is totally "implausible".

Let's start from the concept of "plausible": it does not stop only at "logically acceptable", but also at the convincing and appreciable, and therefore, strongly linked to the qualitative content of thought, not only to logical connections.

To refine thought, one should really be able to think and not reject the plausible, which can be done starting from two elements: rational trust and pragmatic coherence.

Rational trust: we must build or preserve a certain degree of trust in external reality, that is, we must learn to trust the sources of information we have, science, and those who seem to be experts in what they say, but this must not be clearly blind, but "rational": we are only talking about destroying a possible "paranoid" tendency that could arise when we start wanting to "think with our own head" and which often leads to drifts that we have encountered everywhere, and applying certain reasonableness in evaluating what it deserves to be considered as plausible and what not. Last but not least, we must have faith in ourselves, in our ability to think: similarly to the "absolute value", we have an "absolute capacity" as thinkers which can allow us to reach great relative abilities, with the necessary "mental training".

Pragmatic coherence: I often think: "If we constantly use something, this something not only just serves us, but is evidently objectively useful, and as useful, plausible". What I de facto express with this assertion is that when we do a certain reasoning, we use a certain number of concepts, which can be defined as real "tools of thought". When someone, as mentioned before, begins to think in a systematic and rigorous way, often begins to doubt the plausibility of these tools: that is, they begin to doubt many concepts (in a philosophical sense one could also speak of "categories") such as "thought ", "psyche", "God", "happiness" etc. etc.. We may find ourselves in a sort of limbo in which we dispute meanings while, however, especially in everyday use, we then use, precisely, in their "common" meaning: it is a sort of paradox that should make us reflect on the direction that our thinking is taking, and perhaps start to make us consider that perhaps it would be appropriate not to exceed in "absolute relativism", in total "suspiciousness", in "suspension of judgment", to avoid finding ourselves with excessive mental fatigue and, even useless.

Speaking precisely of "suspension of judgment", I believe that, with rational trust and pragmatic coherence, it is not to be abolished but at least to be considered a sort of unit of measurement: the more refined we are in thought, the more the suspension of judgment should be less, precisely because, when the more pragmatically coherent we are, the more we can have rational trust in our own tools and in the reality that is within us and that is outside of us and, therefore, be able to finally start from a healthy reality principle, arriving at a truly rational system of thought and therefore effective in inferring, in a positive sense, reality as a whole.